|
 |
 |
|
|
|
|
|
Первая страница / Об авторе |
|
|
|
 Краткая биография духовного пути Учитывая, что любое, даже самое незначительное продвижение на духовном пути обладает для человека огромной силой и потенциалом надеюсь, что мой опыт сможет помочь другим духовно ищущим . Оговорюсь сразу, я не Гуру, а просто человек занимающийся духовной практикой, так как это принято в моей традиции. Я бесконечно благодарен всем своим учителям и тем, кто поддерживает и разделяет мои устремления сейчас. Мой путь начался с увлечения восточным и единоборствами и затем как следствие увлечение восточной философией; это было между 1990-93 годами. В то время было множество секций ушу, карате и т.п. Соприкасаясь с преподаваемыми методиками, углубляясь в них, я понял, что за чисто практическими методами стоит нечто большее. Что именно? В этом и был ключевой вопрос для исканий в то время. Большинство прочитанных книг писали о мастерах творящих чудеса, но ничего конкретного предложить не могли. Тренеры-инструкторы в секциях что-то говорили о буддизме-даосизме, но чаще советовали не забивать голову всей "этой мутью". Совершенно неожиданно для себя, где-то в конце 91 попал к кришнаитам, и стал заниматься практикой по схеме, которую они предлагали, сочетая это со своими упражнениями. Думаю, что подобный симбиоз и сочетания различных духовных систем был характерен для многих. Что же конкретно я мог взять из духовной практики "Сознания Кришны"? Ранние утренние подъемы, вегетарианство и махамантра от 16 кругов в день, еженедельное посещение храма, чтение "Гиты" и посты в Экадаши. Одновременно с принятием этой системы состоялось моё знакомство с начинающим свою миссию Садашивачарьей. Но в то время моё знакомство с ним, в 1992, ограничилось посещением нескольких богослужений и празднованием Шиваратри. Основная духовная практика того времени ограничивалась вышеизложенным. Пробуемые попутно раджнишевские медитации, посещение Ошо-центров и New-Age тренингов, серьёзного результата не дали. За что я действительно могу быть благодарным кришнаитам, так это за пробуждение чувства живой связи с божеством. Для меня это было началом духовного пути. Можно долго говорить о фанатичности "исконовских кришнаитов" и сравнивать их с другими направлениями, однако то что они делают ежедневно - весьма серьёзная практика с точки зрения рядового индуиста. Как минимум 2 часа мантры и целый ряд ограничений, практикуемых в Индии только отрешенными от мира людьми... Вместе с тем отсутствие целого ряда составляющих в их методе и образе жизни заставили меня продолжить поиски в среде шиваитов. Что привлекло меня туда? Сложный вопрос. Поначалу я не видел ничего кроме разношерстной среды хиппи-шиваитов, не отличавшихся самодисциплиной и преданностью Шиве, больше склонных к полусатанинской символике культа и курению и их лидера - интересного человека, но непонятно чего пытающегося им проповедовать. Уже в 1994-95 можно было наблюдать совершенно другую картину. То что оттолкнуло многих от ТС тогда, меня наоборот привлекло: усиление культа, дисциплина, сила, которая через всё это шла, интенсивная передача знаний и практик. Именно на это время приходится начало моих занятий йогой (10-дневный семинар Шиваратри 1995). Которой я по началу не особо-то хотел заниматься (считая системы единоборств в физическом отношении более продвинутыми). Однако комплексность подхода и наличие живой духовной традиции - как я смог это осознать тогда, явилось решающим моментом в моём выборе. Этот путь не был системой тренингов, практик передач и только. Соприкасаясь с любой тренинговой системой легко можно увидеть её предел и ограниченность. А там этого предела просто не было. Состояние "открытого пространства" в том, что я мог вместе с тем по форме это учение было прежде всего религией. Со своим культом, обрядами, ритуалами, структурой, иерархией. Знания, передачи, практики включались в неё, но уже как дополнение ко всему остальному. В ТС - религии 1995-97 г. явно чувствовалась некая недосказанность, присутствие чего-то Большего, Того что осуществляло наполнение всех внешних действий внутренним смыслом. Для меня именно оно и было ответом на тот самый внутренний вопрос. "- Да здесь. По крайней мере, сейчас и для тебя." Кто-то скажет: "ТС погубило увлечение вамачарским шактизмом и социальная и духовная несостоятельность большинства людей в неё входящих, организационные проблемы и пр...". Думаю, что не в этом дело, на мой взгляд большинство просто перестало видеть и искать этот самый внутренний смысл, посчитав что всё уже сделано за них руководством. А затем, люди нашли его для себя, но только уже в чем-то другом, и это был их выбор. Для меня поиск продолжался как в русле традиции, так и во внешнем мире. Время с 1998 по 2001 было для меня временем интенсивных занятий Хатха- йогой и освоением социального пространства. Эти вещи стали для меня синонимами. Работать в бизнес-структурах или государственном секторе я просто не хотел, понимая, что моё призвание в другом. Первые небольшие группы Хатха-йоги, демонстрационные выступления на Арбате, Кузнецком мосту, участие в йога тренингах и т.п. Но главным вопросом продолжавшим напоминать о себе было одно: А где в этом всём этом собственно Шива? Бог, суть и смысл всех действий. Занятия Хатхой давали ответы только на часть поднимающихся в уме вопросов. Информации было достаточно, ЧТО-ТО важное безвозвратно ушло и его стоило искать, тратить силы, время, деньги ради обретения этого. Оно уже пробудилось во внутреннем пространстве, не давало покоя постоянно напоминая о себе…Я специально избегаю слов Бог, Атма, Параматма, и т.п. Это всего лишь избитые слова. Часть ответов на свой главный вопрос я смог получить во время своей первой поездки в Индию. Суета соревнований (я был участником IX Yoga World Competition 2000, New-Delhi: 30 ноября-2 декабря ) позволяла сконцентрироваться только на тренировочной программе. Как-то раз во время посещения храмового комплекса Чаттарпур в окрестностях Дели, на второй день после прибытия в Дели. Немного отстав от основной группы я просто попытался сконцентрироваться на присутствии божества (это был храм Шивы) в этом месте после нескольких секунд попыток вдруг, совершенно неожиданно, как будто бы какая-то волна захлестнула всё тело начиная с макушки тело наполнилось ни с чем несравнимым блаженством и умиротворением, состоянием единства с чем-то и ли с кем-то безмерно могучим, огромным, знающим; не было образов, символов, звуков видения света и т.п. Переживание наполняло силой и смыслом и устраняло ту неудовлетворенность и "духовную недостаточность" столь беспокоившую меня последние несколько лет. Для меня это был реальный Шива таким, каким я смог его увидеть или почувствовать тогда. Только год спустя, встретив в Варанаси настоятеля храма я узнал что в Чаттарпуре находится крупный шиваитский центр, а сам храм является местом самадхи одного из Гуру... Нечто похожее я испытал в Ришекеше на берегу Ганги во время Ганга-пуджи в последний день перед отьездом. Мы останавливались у Гуру Pujya Swami Chidanand Saraswatiji (Muniji) в его ашраме Paramarth Niketan. Наиболее важным событием моей духовной жизни 2001 года был даршан Гуру Шивая Субрамуния Свами в Питере с 18-20 августа. При даршане в несколько секунд всё становиться понятным и ясным, ум еще продолжает крутить вертушку своих программ, но на самом деле всё что тебя беспокоило становиться ясным и понятным. Вся ментальная структура попадает в полосу интенсивного внутреннего света, как будто бы небольшую темную комнату внезапно освещают прожектором очень большой мощности и каждый предмет о который ты спотыкался в темноте, становится заметным во всех своих деталях... Известие о его уходе сильно потрясло меня. Поездка в Индию Решение о поездке в Индию в этом году пришло как-то само собой. Я не планировал его заранее, просто почувствовал: нужно ехать. Вопрос куда и к кому не вызывал сомнений. К учителям наиболее близкой к направлению ТС классической шиваитской парампары. Почему? Перебирая различные шиваитские школы и сравнивая их практику, приходишь к нескольким простым выводам. Что является наиболее применимой эффективной в наших условиях? Какие обеты можно держать не переламывая себя и не рискуя отойти от них? Явно не монашески-аскетические. Значит натхи, пашупаты с крайними (пусть и привлекательными формами практики) в данный момент не будут для меня актуальны, уходить к ним нужно "на совсем" или на очень длительный срок, а к этому я сейчас явно не готов. Шайва Сиддханта и Адвайта-Шайва. Направление предусматривает обязательное храмовое почитание Шивы. Вопрос адаптации этого направления к западному менталитету был решен Шивая Субрамуния Свами основавшему в 60-х филиал этой школы в США. Для себя же, я предвидел некоторые сложности при следовании практике этого направления в России. Вместе с тем, желающие пройти посвящение и обучение в этом направлении (в доступном для западных людей варинте), могут познакомиться с ней на сайте Гималайской академии так же основанный Сад Гуру Субрамуния Свами. Кашмирский шиваизм? Очень сложная философская система, для серьёзной практики необходимо классическое пандитское образование это минимум 12 лет, одним английским здесь не обойдешься. Нужен очень хороший санскрит. В ряде шиваитских школ вообще не предусмотрено механизма инициации и обучения иностранцев. Вместе с тем это весьма серьёзные авторитетные и древние традиции. Наиболее либеральной и подходящей для меня по практике и предъявляемым требованиям оказалась Вирашайва-школа. Однако вплоть до своей непосредственной встречи с Гуру и его последователями у меня не было уверенности в успехе задуманного мной мероприятия. Моё посвящение в эту традицию состоялось 10 января 2002 года в Бангалоре (штат Карнатака). Мой гуру Шри Чандрашекхара Махасвами является 87 Джагадгуру Вирашайва парампары. Его главная резиденция - Варанаси. Я приехал как раз в то время когда он посещал своих учеников в своей длительной поездке по всей Индии особенно на Юге, в Карнатаке. Поговорив с представителями Гуру в Варанаси, выразив своё желание получить посвящение и получив принципиальное согласие, я поехал в Бангалор на встречу с Гуру. В Бангалоре в это время проходила "Вирашайва-анусандхана" - большое ежегодное собрание всех принадлежащих этой традиции. Продолжалось оно в течении 10 дней ( с 2-го по 12 января 2002 г.). Состояло оно из 2-х частей утро - пуджа и абхишека, вечер - лекция и даршан. Зная санскритскую рецитацию основных священных тестов Шиваитской пуджи, я мог участвовать в утренней программе, вечером я приходил только на даршан, т.к. лекции на южно-индийском языке – Каннада были для меня абсолютно непонятными. Утром, перед программой около 6-ти утра я приходил на небольшие лекции на которых Гуру рассказывал мне особенности садханы вирашиваитов и основные принципиально важные составляющие учения. Само посвящение пришлось на 8-й день этой программы. Самое главное в нем: передача мантры и ишта-Линги и инасталирования присутствия Шивы в физическое, тонкое и причинное тело ученика, пробуждение сознания в каждом из них. Какие-то вещи можно почувствовать сразу, какие то приходят с годами практики... Наиболее существенную поддержку я получил от профессора санскрита Бангалорского университета Dr. Shivakumaraswami, хорошо знающего английский и осуществлявшего роль переводчика. Я совершенно не ожидал, что со мной будут так "возиться". С ним я изучал, уже после посвящения ежедневную практику вирашайвов и философию агам. Вообще, в Индии, в среде религиозных действительно верующих людей очень развито клановое сознание, с моменте принятия посвящения ко мне относились как чуть ли не как к близкому родственнику. Основное неудобство было связано с вниманием около полутора тысячи людей, среди которых не было ни одного европейца. Примерно 10% которых могли более-менее сносно говорить по-английски. После посвящения я поселился в ашраме, где обучались будущие брахманы и свами, а спустя неделю поехал в другое место, где более углубленно изучал практические аспекты йоги вирашиваитов. Естественно, все мои передвижения были согласованы с моим Гуру , авторитет которого в среде вирашайвов является абсолютным. Меня встречали на вокзале люди совершенно незнакомые люди, провожали до места проживания. Вторым моим местом , после Бангалора был ашрам расположенный в Северной Карнатаке. Место с очень чистыми вибрациями, в котором один из вирашайвовских святых (Kumara Swami) провёл около 23 лет в самадхи, пользовавшийся популярностью во всей Индии и оставивший физическое тело в 1998г. В этом месте есть так же особый храм Divya Devalaya Temple. Посетить его можно только один раз, открыт он бывает один раз в месяц с 4 до 6-ти утра. За один раз в него может зайти только 12 человек. На них не должно быть металлических изделий, а перед посещением каждым из желающих его посетить должна быть написана 1008 раз особая мантра. Причины по которым посещение храма подчинялось такому распорядку заключалось в том, что в него приходили Сиддхи, живущие в тонких телах в течение очень длительного периода времени (от 400 до 1800 лет). Их нельзя увидеть обычным зрением, но можно получить их благословение в этом храме подчиняясь всем вышеизложенным правилам. Храм был построен по инициативе Кумара Свами в 1995 году. Мне посчастливилось побывать на даршане. Для меня это был очень тонкий, физически почти неощутимый опыт, только на следующий день я смог почувствовать некоторые изменения в своём сознании. И уже потом немного понять, подчиняясь каким законам в физическом мире люди могут выйти на контакт с более высокими существами, которые духовно переросли человеческую стадию эволюции. В заключении хочется описать еще одно событие - Шиваратри-2002. Это было последним крупным событием в о время моей поездки в Индию. В Варанаси - городе Шивы - в этот день было огоромное количество народа, паломники целый день шли к главной святыне Варанаси - Каши Вишванатху. В Джангамавади матхе так же было множество людей, праздничная Шива-пуджа, бильва-пуджа и Гуру-пуджа. Затем все вместе катили большую колесницу с Мурти Шивы к Ганге. Перед колесницой шло 12 человек танцоров бьющих в барабаны, а за ними толпа катила колесницу. Я так же участвовал в этой процесии. Затем была вечерняя и ночная пуджи. В 2 ночи мы пошли на даршан к Вишванатху или (Golden Temple). На улицах было пусто, но в самом мандире была давка. Охрана не хотела нас (вместе со мной в Варанаси приехала девушка, которая, так же как и я, ранее прошла посвящение у моего Гуру, получив имя Уша) пропускать (европейцам посещение храма не позволялось), однако после небольшого разговора с охраной и выяснения кто есть кто нас пропустили. Вишванатх действительно сильное место, согласно моей традиции, главным является не сам видимый храм, а прана-линга или дьжотир-линга, самосветящийся невидимый обычному взгляду Шива в тонком теле. Почувствовать его присутствие можно и не находясь непосредственно в самом храме. Именно за его даршаном люди приезжают со всей Индии. Священники-брахманы, пропустившие нас к небольшому мандиру (3х4 м), пропустившие сквозь небольшой храм тысячи человек, выглядели озлобленными и уставшими. С остервенением выгоняли из небольшого храма тех, кто там хотел задержаться, чтобы впустить новых и новых паломников. Мы протолкнулись к алтарю храма, сделали абхишеку (ритуальное возлияние) и быстро ушли. Остаток ночи мы провели в медитации и пении бхаджанов в матхе, вместе с нашими индусами. Наиболее сильным опытом было не только посещение Вишванатха. Мы жили в матхе - святом и очень древнем месте, а не в отеле с western-people, рядом с нашим Гуру, каждый день участвуя в утренних пуджах и приходя на даршан. Само по себе это было гораздо сильнее посещения десятков храмов. За три месяца путешествий я успел по ним на уходиться. Нас принимали и помогали нам во всем. Не хочу углубляться в особенности объяснения терминов и символики, философии - это просто личная страничка. Хочу сказать одно: Шива дал мне то, что я просил, то к чему я был готов и показал мне СВОЮ Индию. Каждый может принять только то, к чему готов и что реально способен применить в обычной жизни. Никто не хуже не лучше, просто если есть путь, то по нему нужно просто идти. Если нет - искать пока не найдешь. А когда найдёшь не отпускать. Так как найденное имеет свойство менять формы, и вести дальше и дальше, раскрываясь и раскрывая тебе всё больше и больше. В Нем нет статически повторенных и зазубренных истин освоение одной ступени является предпосылкой для продвижения к следующей. Всем на этом пути я желаю успеха. Devasena-Dinesh
Более подробно о особенностях учения Вира-шиваизма, специфике учения Шайва Агам, особенностях религиозного сознания Индии см. на других страницах сайта.  |
||||||||||||||
|
|
|
Статьи | Фотоальбом | Медиа | Ссылки | Об авторе |
|
Copyright © 2002 Dinesh 
|
