СТАТЬИ    |    ФОТОАЛЬБОМ    |    МЕДИА    |    ССЫЛКИ    |    ОБ АВТОРЕ

	Первая страница / Статьи / Отличительные особенности восприятия религии, характерные для настоящего времени

Отличительные особенности восприятия религии, характерные для настоящего времени Возможно, эта статья не является необходимой для этого сайта, посвященного одной из древнейших религий – Шиваизму, но мир меняется и думаю тем, кто читает его материалы возможно интересно было бы узнать каким его видят авторы этого сайта. Эта статья отражает взгляд авторов на религию и религиозный опыт со стороны самых разных типов людей, и общераспространенные установки с которыми они подходят к проблемам духовного поиска... В нашей стране пережившей эпоху атеизма, значительной частью верующих людей воспринимается православное христианство со своей моделью религиозного опыта. Существует так же много других религиозных течений и часто стороннему наблюдателю бывает сложно понять, что же побуждает русского человека принимать религии не свойственные ни современному менталитету, ни его стране и пр. В шиваизме очень тесно переплетены религиозная вера, интуитивное постижение природы Бога , прикладные техники йоги и медитации, теологические изыскания. Если отбросить из него какую-то часть теряется что-то очень важное и ценное... Но нужно отметь, что главная особенность религии- вера. Не логические умозаключения, а истины принимаемые бездоказательно. Большинство людей в нашей стране по-прежнему осмысливает свой жизненный опыт с позиций материалистической философии отрицающей существование Бога, души, тонко материальных вселенных не доступных обыденному восприятию. Материалистическая философия строит свои доводы на основе научных исследований, а потому, она не в состоянии ответить на вопросы выходящие за компетенцию науки. Утверждения о наличии или отсутствии разумного начала во вселенной, вопросы о сущности мира, с научной точки зрения не разрешимы и не имеют как отрицательных, так и положительных ответов. Вера в отстутствие Бога тоже вера, такая же как и в его присутствие. Практические достижения современной науки, и технический прогресс являются бесспорными аргументами в пользу научного осмысления мира, предлагающего опираться на факты доступные нашему восприятию, в исследованиях "реальности данной в ощущении". Научные исследования явлений физического мира опирающиеся на факты и открытые законы природы. Но сами исследования ограничены возможностями исследователя, как и приборы и инструменты созданы человеком для какой-то конкретной цели, и не могут уловить то, что находится вне поля их действия. Наука останавливается там, где вопрос идёт о творении мира, происхождении галактик и феномене происхождения человека и других форм жизни. Процесс управления эволюцией жизни и её форм не подвластен ученым. Законы природы создавшие человека сильнее его, хотя некоторые из них он научился использовать с очевидной пользой для себя. Другие же законы природы могут легко уничтожить само человечество как вид ( что рано или поздно произойдет). Когда человек резко отрицает с " позиций науки" существование Бога, перерождений, существование вечной души, он выражает только своё мнение не подтвержденное и не опровергнутое фактами научных исследований как таковых. Во времена инквизиции деятели науки были гонимы, так как религия в европейских странах в средневековье срослась с институтуами политической власти. А власть на то и власть , чтобы подчинять себе все , в том числе и действия ученых. В то время наука подвергались гонениям, если пересекала интересы политики. Затем маятник качнулся в другую сторону. При социализме из неё сделали чуть ли не религию (врач при помощи науки сотворяет чудеса, знахарь лишь приложит руки так отправит в небеса...). Сейчас многие как научные так и религиозные деятели уже пришли к тому, что в исследовании материального мира нужно оприраться на материальные законы, в исследовании духовного, на духовные. При этом один метод не является отрицанием другого. Нет никакой нужды посылать ракету на поиски господа Бога , или разглядывать чакры у препарированного трупа в анатомическом театре. Помимо научного есть интуитивно-мистический подход исследования реальности, который развился в русле религии. Часто религию обвиняют в косности и догматизме, а её ритуалы и обряды многие считают формой суеверия и пережитков древности, когда человек персонифицировал те силы природы, которые не в состоянии был понять рационально. Отчасти эти обвинения справедливы, так как часто внешние формы религии взятые сами по себе – всего лишь формы общераспространенных народных верований. Эти верования и не претендуют на полноценную религию сами по себе. Речь идет о первобытных формах религии: шаманизме( вхождение духа в тело человека и пробуждающее в нем сверхспособности), тотемизме (вера что тот или иной материальный обьект наделён нематериальными силами и могуществом), анимизме( вера в духов), или верований "диких" народов: "детей природы". Эти формы как правило не развивают сложных теологических построений, не имеют своих священных писаний и не говорят о Едином Боге и пути к нему. Но справедливо и то, что если человек приниает как Бога простой камень или изображение поклоняясь ему как Высшему, то высшее проявится для него и таким образом, метод сработает. Тогда же как интеллектуальные изыскания без таких эмоций как преданность, самоодача, вера - окажутся лишь отражениями простого человеческого эгоизма... Эти формы религии есть почти у каждого народа и тесно связаны с его историей, географией, климатом. Многие из них можно встретить у африканских племен, жителей Чукотки. В современных молодежных течениях есть неорелигиозные явления( хиппи, панки, сатанисты, русские язычники, скинхеды, байкеры, болельщики, поклонники рок-звезд, и разного рода музыки существуют т.н.) такие как : символика, форма приветствий, стиль одежды, татуировки. Каждая из этих групп провозглашает свои ценности и испытывает свойственный ей характер трансовых переживаний, а так же совершает своё "культовое" служение. Все эти детали не столь сильно отличают их от более древних предшествеников - первобытных племен почитающих свой тотем, входящих в транс от какого-либо зелья или экстатических плясок. На переферии Шиваизма и индуизма в целом, такие формы так же присутствуют, но ими одними он не исчерпывается. Именно на эту переферию наталкиваются все приезжие, наблюдая раскрашенных садху, многоцветные формы божеств и обряды. Большинство из участников этих действий может и не подозревать о том, что их религия как-то называется, не вникать вообще в теорию вопроса, а просто делать то, что делали их предки... В религиях делающей своей целью достижение и постижение Бога , существуют учения о творении вселеной, процессах происходящих во время её жизни, причинах разрушения, а так же ясные ответы на вопросы о Боге, природе души , более высоких духовных существах, и отношениях между всеми существами во вселенной. Самодостаточные ответы на все ключевые вопросы о жизни и смерти и наличие особого метода в постижении сверх чувственной реальности – главный атрибут религии. Все эти знания в форме откровения или мифа можно прочитать в канонах всех мировых религий и их подответвлений. И именно наличие в ней этого знания делает её полноценным духовным путем. НО, речь идет не только о книжном знании, если расматривать каждую религию в контексте её самой, то её истины часто принимаются на веру, бездоказательно,- таков метод. Все попытки подвести логическую базу или выразить религиозные догматы "энергетической" целесообразностью сразу переводят откровение Божества в сферу привычную человеческому мышлению. Таков метод и всё тут - не отнять ни прибавить. Поиск Бога проходит по законам установленных самим Богом. Этот закон не предусматривает отрицательного отношения к научному методу да и к самой науке в целом (истории уже известны случаи воинственных религий и воинствующего атеизма- все эти явления не более чем эксперименты политиков над народом ). Религия использует свой язык для передачи своих сообщений, наука свой. Что же стоит в самом деле за религиозным, духовным откровением, мифом, мистерией? Это возможно выяснить в процессе особой дисциплины, предусматривающей определенные усилия в сферах ума, тела и духа. Реальный духовный поиск может начинаться со слов: я не знаю, но хочу узнать. При этом ученик, человек начинающий этот процесс допускает, что то что постулируется действительно является для тебя на данный момент истиной. И другой истины для ищущего на данный момент не существует. Многие скажут: это фанатизм, религиозный экстремизм, узкосектантский подход и пр. Совершенно верно! Именно так и есть. Человек духовно ищущий должен на некоторое время выйти из игры под названием "современная жизнь" и посмотреть на неё другими глазами, вместо того , чтобы автоматически продолжать следовать общественно "ценным" идеалам пропагандируемых с заголовков газет и экранов телевизоров. И именно этот выход из игры в состоянии дать силу тем немногим , кто действительно хочет придти к Богу. Необходимо ли уходить от мира, чтобы правильно понять его? На какое-то время - безусловно. Сейчас при общепринятом тотальном безбожии и атеизме, когда религии находятся в упадке, понимание духовного пути как никогда актуально. Ни логические теории ученых и эзотериков, ни споры и обсуждения религиозных доктрин не в состоянии так приблизить человека к Богу, как это может сделать Он сам. А для этой цели Он и определил для людей те методы, которые приводят к одной единственной цели- йоге , соединению человека и Бога. Если у человека есть вера в Бога и духовный путь- это очень хорошее начало. Хотя вера сама по себе является методом, её одной не достаточно. Подобные качества весьма редки и являются необходимыми для достижения конечной цели. Однако помимо этого необходимо наличие способности следовать указанному пути. Иначе все высокие истины превращаются в абстрактное теоретизирование или вырождаются в автоматизм ритуала и не дают плода. Формирование религиозной веры вещь постепенная и требует времени. И почти всегда за этим процессом уже стоит какой-то опыт. Часто его невозможно облечь в какие-то концепции и теории на уровне слов. Но как ни странным это может показаться, именно с его помощью понимаются умом и принимаются и сердцем истины священных писаний. Существует множество форм духовного опыта и часто бывает сложно распознать где заканчивается наше ограниченное я и начинается божественное. Для того чтобы человек мог отличить одно от другого и избежать подмены , есть духовная традиция, вмещающая в себя опыт божественного знания и помогающая постичь его людям. Еще, духовная традиция побуждает человека не останавливаться на достигнутом, идти дальше, указывает путь и вехи на пути, а так же помехи которые могут замедлять духовный рост. Человек может верить в Бога и нерелигиозно. Понимая, что Бог безусловно есть одна из мировых религий-буддизм вообще не постулирует веру в личного Бога, но от этого она не теряет своейго собственно религиозного содержания ) Обычно употребляется такой термин как высший разум .Сам же человек не является приверженцем того или иного учения и не выражает желания им становиться (С чего вдруг?) Бог в этом случае- лишь абстрактная категория ума, а не реальность жизни, которая в состоянии как-то существенно повлиять на реальный внутренний мир человека. У него есть своя сложившаяся система взглядов на природу вещей , и при нем он и остаётся. Когда такие люди заводят разговор о Боге и религии, он исчерпывается обсуждением их точки зрения и за пределы этой темы не выходит. В лучшем случае они могут сказать: “Ну что ж, возможно вы правы, но…” И дальше последует очередной аргумент отстаивающий свой взгляд на мир и его правильность. Нет ничего плохого в этом, у каждого свой взгляд на мир и каждый по своему его понимает, но в одном случае человек становиться способным вмещать духовное знание, а в другом остаётся закрытым для него. Для духовного пути человека подобные потери невосполнимы. В индуизме, мнения которые человеческое сознание способно присваивать себе на уровне ума – не более чем одежды, но если тело можно уничтожить, то ментальное сознание после смены тела идет в следующее и фактически определяет среду в которой воплотится человек. Развитый дух не попадает в низкое тело... То во что человек верит определяет его образ жизни, мотивации поступков. Окружающий мир не в состоянии повлиять на человека больше чем тот сам того желает... На настоящее время выяснены все возможные варианты мнений и убеждений к которым прибегает человеческий ум. В контексте индийской философии шести даршан взгляды и идеи которые мы излагаем отражают реальность Абсолютного . НО наш взгляд – может отразить только один из ликов Безмерной истины. Пред её лицом все спорящие об истине правы и неправы одновременно. Правы, потому что за каждым есть своя правда, а неправы потому что эта правда у нас очень маленькая . Философия и взгляды сами по себе не более чем просто ментальные конструкции, а религия - живой опыт общения с Богом, самодостаточна без всякого концептуального осмысления. Факт призыва и присутствия Божества не нуждается в дополнительных комментариях для верующего. Посему – полемика с неверующими и не ищущими напрасная трата времени. Насколько близко человек может подойти к познанию Бога и облечь свой опыт в слова, передать его другим, настолько и важными являются его способности к анализу и логическим изысканиям. Религия настаивает на том, что чрезмерное увлечение интеллектуальными изысканиями без развития духовных качеств, дискуссии предпринимаемые с целью самоутверждения, и тешащие человеческий эгоизм только лишь уводят с духовного пути. Согласно одному из предписаний- " не верующий не заслуживает дискуссий и обсуждение с ним Божественных качеств, славы имени Бога является оскорблением для Божества". Наш сайт посвящен одной из восточных религий - Шиваизму. Если же говорить о численности людей увлеченных восточными религиями в России вцелом, то она весьма незначительна. Но можно сказать с уверенностью, что постепенно растет количество людей серьёзно занимающихся йогой, а так же воспринимающих доктрину кармы (последствий поступков и перевоплощения душ), просветления, признающих авторитет священных писаний и верящих в то, что духовная реализация – реальный факт, а не самоиллюзии. В России эти идеи еще предстоит воплотить на практике. Должно вырасти еще 2-3 поколения чтобы появились свои Гуру и садху (Учителя и святые). Тем не менее дело здесь не только в практике, казалось бы делай и получишь-что мешает? Даже если на "техническом" уровне какие-то достижения (сиддхи) вполне осуществимы, многие из этих достижений будут утрачены если не применяются в соответствии с основными целями духовного пути. Для понимания этого контекста и необходимо вера в Бога, изучение священных текстов, непричинение вреда другим (Йога-сутра Патанджали)... и прочие заповеди позволяющие использовать по назначению весь арсенал йога-техник. Основная цель - соединение с Высшим. Учителя говорят, что механизм спасения , освобождения в наше время значительно проще, чем в прошлом, что для этого не нужно тех сверх усилий, которые совершали мудрецы древности ради самопостижения. Усилия все равно необходимы. В наших условиях даже очень незначительные действия на этом пути ( например небольшие по времени, но регулярно совершаемые молитва или медитация) могут сыграть большую роль в жизни и дальнейшей судьбе человека. С этих позиций- становление на реальный духовный путь и утверждение на нем- это уже форма освобождения. Не имеет значения уровень продвинутости в этом и отправная точка с позиций- кто сильнее. Йога не спорт, процесс здесь это так же и результат. Начальные этапы закладывают основания для последующих. К кому же обращены эти послания? Люди приходят в религию по разным причинам, часто от безысходности, тоски, несложившейся жизни, разочарования в окружающем и окружающих. Некоторым нужно просто утешение. Иногда от желания приобщиться к эзотерическим истинам, познать некие тайны лежащие за пределами сознания. Более серьёзным Бог нужен не как палочка-выручалочка, от временных проблем, а когда человек понял: то что ему принадлежит не вечно и в любом случае будет у него отобрано смертью либо жизненными обстоятельствами. Такое понимание часто приходит под воздействием стресса, резко и жестко обнажающего тщету обыденной жизни и устремлений, напоминающего о том, что настала пора подумать и о душе. Пока гром не грянет ...(иначе нас не пронять). К сожалению, для значительной части "культурных" людей восприятие религии сводится к чему-то мертвому, отжившему свой век - как к памятнику истории, культуре, музыке и архитектуре, которая "....безусловно внесла свой вклад в развитие человечества…" . Думаю дальше можно не продолжать. У другой части людей, увлеченных эзотерикой ( это касается в первую очередь восточных религий) религией является как тренинговая система с богатым арсеналом как магических так и телесно-ориетированных психотехник( по типу учения К. Кастанеды).Вообще, любой психотренинг и телесно ориентированная практика имеет свой предел и может быть применима в полной мере далеко не всеми, только единицы используя этот путь смогли достичь реализации высших состояний сознания. Большинство практикующих так и не выходит в освоении техники за пределы очень среднего уровня. А те кто выходят на средний становятся "мастерами" в глазах других, так как высших мастеров в нашем пространстве чаще всего нет вообще. Всвязи с этим надо заметить, что йога в оздоровительных группах- это явление одного порядка, а йога обретения сверхспособностей –совершенно другого. Разный уровень владения методом и как разные мотивации дают разный эффект . Все эти обстоятельства серьёзно ограничивают "техническую" сторону пути самореализации или задают ей определённый контекст в рамках которого она и будет работать. Если же представить, что скажем, в Гималаях есть люди практикующие те же самые техники (что и мы на своих группах) по 50-60 лет только ими (по 16-20 часов в день) и занимаясь , то что такое наши 2, 3, 4 часа в день. Пожалуй, лучше чем ничего. Если же воспринимать религии востока такими, какие они есть, то все то что они в себя включают: от различных медитативных техник и слов писаний до последнего камушка в фундаменте храма есть форма Божественной милости. Её воздействие распространяется на всех : как на служителей культа, монахов, гуру, так и на обычных людей. В случае с обычными людьми внешние религиозные формы и обьекты поклонения играют огромное значение; утверждение: вот этот камень и есть Бог – аксиома, сам Бог воплощаясь в человеческом теле совершает обряды, ритуалы и следует внешней строне религии самым совершенным образом. Тоже самое делают и учителя, хотя по своему статусу могут уже не делать этого. Возможно простые люди( не йоги, философы, пандиты, садху и пр.) не в состоянии на данный момент постичь высшую истину такой какова она есть, но они , такие какие они есть, готовы поверить и пойти по тому пути, который она им указывает. К чему же может привести человека религия на первых порах? С чем он в первую очередь сталкивается? В шиваизме, первые шаги относящиеся к чарья паде (предписания касающиеся этикета общения и образа жизни) являются самыми главными, несмотря на легкость и простоту. Потому как связаны с переосмыслением системы жизненных ценостей и расстановки акцентов на весьма важных для духовного развития моментах. Главным из них является отказ от эгоцентризма и сдача, готовность к служению и восприятию совершенно другой системы ценностей. Центром её является Бог. Бог который в первую очередь проявляется через тех, кто уже постиг его природу, и воплотил в самом себе такие его прекрасные качества как любовь, всезнание, всемогущество, тотальная свобода. В отличие от "общечеловеческого понятия " этих качеств, в религии им даются точные и исчерпывающие определения. И уже вслед за теоретическими разьяснениями передаётся практика позволяющая воплотить эти качества в форме живого опыта. Вы можете сказать - " ...но ведь этот опыт есть во всех религиях и традициях, а не только в вашем Шиваизме, он везде и сам сотворенный мир - уже есть реализация Бога и мы по сути он сам..." Тогда вопросы духовных поисков Вас уже не беспокоят. Вы реализовали себя и можете почивать на лаврах наблюдая с высоты своего духа за копошащимися в сансаре несчастными, ищущими и идущими по пути самопознания... И для вас, столь великого (великой), так же должно быть очевидно, что выбрать человек может только одну дорогу и полноценно идти только по ней одной, а не по десяти другим тоже возможно ведущим (а может и не ведущим, ограниченным существам не дано этого знать!) к этой цели. Для многих духовно ищущих все-таки очевидно, что Индия её учителя, места паломничества, обряды, религии несут особое сообщение всему остальному миру, а не только индусам. Но прочесть его можно только подготовившись к этому особым образом. Самый простой способ - вера в авторитет священных текстов и наставления учителей. И отсюда- следование этим предписаниям в повседневной жизни. Многие могут возразить , а где гарантии? Действительно ли это так? Попробуйте. Войдите в это ркак участник, а не посторонний зритель, и уже потом делайте выводы. Вы ни чем не рискуете и всегда можете выйти из этого, если почувствуете что оно не ваше. Традиционные религии Индии в отличие от тоталитарных сект не оказывают психического давления на людей, им чужд проповеднический пафос и процедуры вовлечения свойственные современным религиозным течениям Запада. Но так же как и там, в религии есть один путь -вера, а затем уже знание. Это так же и есть та плата, которую ученик приносит к Гуру. Реальным учителям не нужны деньги, цветочные гирлянды, слава, почет, подношения. Гуру уже обладает всем этим и даже большим богатством , чем то что могут дать ему люди. Ученик приходит и приносит с собой примерно следующую мотивацию: я не знаю кто Вы и не знаю кто я , но я верю в то, что Вы это знаете и склоняюсь перед вами с просьбой наставить меня в этом и помочь мне обрести это знание. Я сделаю или по крайней мере, постараюсь сделать всё по мере моих сил для того, чтобы понять это. Примерно с таких слов или готовности их прознести начинается реальный духовный поиск. В религиях, где нет разговора о деньгах в качестве платы за обучение, предполагается как минимум готовность к служению, а не потребительское: хочу того не хочу этого. У человека может быть миллион долларов , а может быть три рупии, важна позиция , состояние в котором человек приходит к Богу. Большинство западных людей не имеет доступа к традициям просто в силу того, что они не ищут Бога, не обращаются к нему. Поэтому для них есть в Индии свои бизнесс-гуру, которых интересует не состояние души своих потенциальных учеников, а состояние их кошельков. Часто реальные учителя просто не появляются в поле зрения этих людей. Если в Вас нет чувства смирения и готовности принять то , что может быть дано, не сформирована и не выстрадана вера в это зачем вам Гуру ? Или напротив, многие хотят найти настоящего Гуру, у них есть горячее желание получить посвящение и пр. Но они почему-то в бессилии опускают руки. Полный вперед! Учите языки, копите деньги , собирайте информацию и езжайте. Если вы верите и искренни в своих поисках, то Бог сам, лично позаботиться о вас и даст вам то знание к которому вы готовы. Вы не пожалеете об этом. Однако существует множество подделок под духовность, выполненных очень грамотно, со всеми правилами соблюдения стиля .Для изучающих восточные духовные системы это предбанник через который невозможно не пройти. Эта среда является генератором идей и проектов позволяющая человеку в любой цивилизованной стране "познакомиться" фактически с любой "эзотерической" восточной психотехникой, учением, книгой. Система интегрального эзотеризма известная как Нью эйдж смогла за последние 20 лет широко популяризовать идеи о восточной духовности во всем мире на уровне книг, видеоматериалов, публикаций, охватить все существующие эзотерические учения и хотя бы что-то сказать человеку о каждом из них. Эта система предоставляет человеку такое огромное обилие материала, и возможных подходов, что неискушенному просто невозможно разобраться что здесь к чему. В одном ряду с хорошими и грамотными переводами оригинальных текстов может стоять полный бред и ахинея или такие методики благодаря которым нормальный человек может стать клиентом психбольницы...На рынке Нью-Эйдж представлены как издательства солидных религиозных сообществ и течений так и полная галиматья профанов заботяхщихся только о коммерческом эффекте продаваемых изданий, рекламируемых мероприятий и пр. Казалось бы... система неплоха для начала поисков как информация но...системы развившиеся на почве движения Нью-Эйдж носят не восточный, а западный, коммерческий характер. Они очень легко приспособили восточные духовные системы к западному образу жизни таким образом, что человеку и менять-то в себе ничего не надо он уже и так "просветлен", а практика вместо тяжелой работы над собой превратилась в досуг и приятное время препровождение. Уровень энергии и требования, а так же постулируемые системой взглядов цели являются критерием. Заключения психолога никогда не смогут заменить милости божества, а практики медитации и йоги нельзя освоить за 5-6 занятий, третий глаз не откроется с помощью манипуляций экстрасенса, для этого требуются долгие годы тренировки. В системе которую я условно могу назвать Нью эйдж индустрия , одни делают вид что чему-то учат, другие, что чему-то учаться. И те и другие чудесно проводят свободное время во взаимном общении, не особо отягощая себя взаимными обязательствами. Все это похоже на большой супермаркет вы приходите туда и говорите я хочу..(буддизм, даосизм, йогу, тантру, суффизм...) Вам отвечают - "пожалуйста..." и предлагают : книги, кассеты, тренинги, мастеров, экскурсии....Вы поедаете все это и на всех основаниях считаете себя чуть ли не просветлённым мастером дао, буддизма и т.п, зависит всё от потребляемого продукта. Создаётся иллюзия что вы уже ЗНАЕТЕ так много... И так, в чём же основной критерий духовного пути, если это действительно путь? Это прежде всего : обязанности, ответственность, долг...и много других качеств которые вы приобретаете своим потом и усилиями, а не только количеством бумажек в вашем кошельке. Их наличие не освобождает вас от духовной практики, её плоды вы не в состоянии купить ни за какие деньги. Однако, прежде чем излагать какие-либо духовные понятия, хотелось бы остановиться на тех досужих заблуждениях, которые обычно всегда с ними связаны. Чтобы встретиться хотя бы с одним из нижеизложенных явлений достаточно выйти на улицу спросить любого человека о том, что он вкладывает в понятия : религия, восток, йога, медитация, самопознание. Каждый человек меняется, данное изложение не является попыткой заклеймить какие-то явления или людей, просто нужно называть вещи своими именами и в первую очередь когда есть желание постичь Истину. Если мы берем один аспект знания и вырываем его из контекста или того хуже, начинаем противопоставлять один метод самопознания другому, подменять понятия забыв про то содержание, которое вложили в эти понятия его авторы нам вряд ли удасться придти к верному выводу. Типичный пример такого смешения это противопоставление науки и религии как методов исследования природы вещей. Вырывание из контекста и смешения понятий внутри самой системы духовного опыта: "например: йога - не религия, это такая древняя наука.... , а так же способ проверки и возможность экспериментально доказать то, во что религия предлагает слепо принимать на веру..." , такое утверждение отрицает движение силы Божества через формы , недоступные уровню сознания говорящего. Или: "...мне не обязательно заниматься всеми этими практиками, йогами медитациями, я просто верю в Бога и мне достаточно..." - отрицается вариант который предполагает для духовного развития ещё и физические или ментальные усилия. Следующее: " Что? Религия? Это же вытрясание денег из легковерных, все эти секты ?"- человек может быть сбит с толку мошенниками и проходимцами, и не иметь представления о настоящем содержании этого термина. Или вообще не желает озадачиваться проблемами духовных исканий. Другая ошибка определять одну религию в системе координат другой "....эти верят в пустоту, стремясь придти к полному самоуничтожению, а у этих нет дьявола; значит ему они и служат..., а у тех на алтарях всякая мерзость выставлена: стыдно сказать прости Господи..."- простой человек просто не догадывается о том, что есть другое понимание, а слушать возражения он просто не будет. Интеллектуалы часто пытаются навязывать дискуссии не договорившись о терминах, руководствуясь просто системой усвоеных ими идей, а не желанием чему то научиться( они и сами учителя кому угодно). Есть еще такое явление как экуменизм ( движение по обьединению религий) все- одно и ведёт к одному : Эзотерика, Индуизм, Христианство, Буддизм, рейки, йога, трансцендентальные медитации, Раджниш, Бабаджи, Саи- баба, Блаватская, Калагия, Бог то один, путей много, сколько аватар живут в теле и жили... но у каждого пути есть свой мастер-основатель, свой неповторимый метод, если он есть. Важно знать что или кто может привести нас к цели, а что только увести от неё. Да путей много, но нереально охватить их все в одной человеческой жизни, как и войти через 10 дверей сразу. На каждом из них есть свои этапы. Некоторые из них вообще никуда не ведут и вообще не отвечают критериям духовного пути, а лишь умело создают иллюзии с помощью современного арсенала психотехник, обещая обьяснить всё и вся, решить внутренние и внешние проблемы (не забывая при этом вытрясать деньги из желающих, часто при этом используются технологии легко програмирующие ум на определенные установки-НЛП), но чтобы это понять что к чему, нужно убить годы жизни. Чтобы не обманываться нужно просто знать чего же нам нужно действительно, от мира от Бога и от самих себя. Другая распространенная иллюзия заключается в том что нерелигиозные, не озадаченные поиском Бога люди могут каким-то непонятным образом к нему придти. Да могут, но только после того как озадачаться этим под влиянием тех или иных обстоятельств жизни, но не раньше. Но часто до этого не доходит, зачем? Ведь они уже с Ним на дружеской ноге, не совершая всех этих молитв, ритуалов, аскез, не принадлежа ко всяким религиям и традициям, а просто так, потому что такие вот хорошие и стоит им только позвать как и всё произойдет , но им даже и звать не надо, "уже Я сам вот есть ни дать ни взять Сам Бог, а эти религии- каменный век, мы же современные люди. Чаще всего от них можно услышать такое-"... Наступило новое время. Космический разум сообщает: ..." и тут же перед тобой вырастает посланец этого самого космического разума. Следующая иллюзия происходит от реальной практики, получения промежуточных результатов опыта той или иной психотехники либо новой, либо сделанной по традиционным рецептам. Люди выполняющие её более серьёзны, т.к у них хватает силы воли для того чтобы добиться серьёзных результатов( в отличие от тех кто только говорит). Но, йога и прикладные практики не создавались как гимнастические системы "упражнений для тела и ума" и только, те кто ей занимаются подобным образом могут заниматься 20, 30 и более лет с относительным результатом как бы зависая на уже достигнутом уровне и не двигаясь дальше. . В йоге есть и множество других техник, которые продолжают прогресс практикующего, проводя его сквозь тело , ум и выводя дальше...Но без Гуру, который может указать и помочь осуществить этот путь вся "прикладуха" теряет свой смысл. Психология "обреченных"( больных людей тех, кто вытащил себя из больничный койки с помощью йоги), тем кому нечего терять, зачастую перестаёт работать после того как они с помощью той или иной методики из неё выбираются. Вопрос " а что же дальше ?" при этом может просто не возникнуть. Все уже вроде как получено и здоровье есть и деньги.. Каждая подобная подмена заставляет нас потерять звено в цепи , отойти от реальности, закрыться от неё либо удобной концепцией, либо недосказанностью. Либо... Могу сказать с уверенностью: существующие духовные пути понятые в своем собственном контексте уверенно страхуют от всего этого, так как не являются продуктами творчества отдельных личностей, эпох и присущим им недостатков.Поле для эксперимента и элемент творчества в традиции безусловно присутствует, однако если не забывать что главная цель- спасение, освобождение, самореализация, Богореализация, времени отпущено не так уж и много , а путь прост и понятен. Бог в состоянии передать своё учение ищущим Его, в соответствии с нашими способностями услышать его послание. Ссылки на традицию часто теряют свой смысл в контексте общения с современным человеком : Бог, спасение, Нирвана, освобождение - это почти никому не нужно, нет запроса. Большинство "ищущих" ищут не Бога, а более простых и приземленных вещей: здоровья, силы,приятных ощущений. Это хорошо, это лучше чем пить водку или ходить по борделям. Но кто сказал что то чем они занимаются можно назвать в полной мере духовной практикой? Я же в свою очередь могу сказать: мой Гуру такой-то такой то, он принадлежит такой-то традиции и ... Но всё это открылось только для меня. Кто-то другой приехав в Индию и увидев его может сказать. Разве это Гуру ...??? .... Кто-то другой может спросить - А насколько ты сам реализовал то чему научил тебя твой Гуру? - Ровно на столько чтобы написать то, что вы сейчас читаете. В чем может быть выражен главный критерий человека практикующего духовные дисциплины сегодня?. Для себя я нашел примерно следущее: мне многое может не нравиться , что-то я могу не понимать, подвергать сомнению, но если я хочу придти к истине, я должен делать каждый день то-то и то-то и не делать того-то и того-то. Тогда у меня есть какие-то шансы понять что-то большее на пути. Есть еще один смысл в этических составляющих традиции: очищение от эго мотиваций. Невозможно практиковать высшие практики с эго- мотивациями или получать серьёзные передачи оставаясь просто Васей, Петей, котрый хочет прихлёбывая пивко слегка позаниматься духовностью. Или забить косячок сидя в позе лотоса. Для таких существует такая чудесная вещь как ньюэйдж-бизнесс. В котором психологи, спортсмены, ученые да и просто секс-озабоченные , но часто не лишенные некоторого "таланта" могут делать хороший бизнес, становятся "гуру". Делая деньги на Васях и Петях. Потребности учеников определяют функции учителей. По-настоящему в этих отношениях нет ни учителей ни учеников. У заказчика есть клиент, у клиента-заказчик реальный их разговор: "Ты мне ощущения, я тебе деньги". Это акт купли-продажи , а не мистического откровения. Если рассматривать все эти явления в контексте Шайва агам, то " ...как одна непросветлённая душа может привести к просветлению другие души? ..." Один камень не может вытащить другой. Там, где речь идёт о конечном освобождении авторитетом может являться только тот, чьё сознание пребывает в постоянном созерцании Шивы.(Чандра джняна агама Гл. 3 пп.56 -67). Отношения в чарья-паде эволюционируют от эгоистически ориентированных до мистических через систему заповедей и предписаний. В случае реального следования им в повседневной жизни , происходит очишение мотиваций. Часто мы не в состоянии выполнить то или иное наставление, воплотить в жизни тот или иной важный этический принцип, но если он есть у нас в голове и мы осознаём необходимость этого, а не оправдываем свою слабость, то постепенно, сила для его выполнения к нам придёт. И в наше время одна лишь Этика, система поведения в состоянии дать эффект огромной силы. В чем его сила? В том, чтобы хотя бы просто не деградировать, не стоять на одном месте, а развиваться. Если ум привыкает к типу действий более высокого порядка, то качество ясности и чистоты постепенно становиться присущим для ума, так же обстоит вопрос и с не чистотой. Когда мы пытаемся произносить слова молитв, читать мантры или петь баджаны, может возникнуть чувство: я не чувствую этого восхищения, не нахожусь в этом состоянии, зачем мне повторять эти слова, это чужой Бог, непонятные слова, какой во всём этом смысл? Если вы продолжаете дальше, а не останавливаетесь, то эти слова воплотятся в смысл и состояние, Бог станет не чужим , а состояние разделения и отчуждения постепенно уйдет, вы увидите и почувствуете что за всем этим стоит вживую. И еще: Оно больше, гораздо больше, чем мы. Если вы вышли на эту стадию, то достаточно просто одного присутствия Гуру для реализации высшей истины в один момент. Никаких усилий. Вы в правильном состояниии , и Шива даёт то , что обещал в Агамах (Чандраджняна агама (94-97). И именно в этом состоянии пребывают милионы Индусов занимающихся практическими садханами не более 15 минут в день и , но имеющие своих святых учителей и традиции которым следуют по мере своих сил . Какое огромное количество людей в состоянии хотя бы не деградировать. Наш же Вася или Петя , ради своего самоутверждения сдвинет гору, но "поклониться в ножки" или признать что был не прав, для него будет "впадлу". А даже если и выполнит где-нибудь вычитанную какую-нибудь садхану, то очень быстро растратит полученные от неё сиддхи на самые простые удовольствия и самоутверждение перед другими. Какой смысл тогда в самой практике? И в чем её духовность? Не проще ли просто зарабатывать деньги, а потом их пропивать? Для того чтобы процесс сансары и недостатки присущие миру не влияли на духовный прогресс практикующих и была поведана Шивой чарья-пада(этика предписаний и запретов). Лишь всевышнего должен он делать целью всех своих усилий, отрекаясь от плодов своих действий. Садханы, практики, медитации, с этой точки зрения , тоже кармические действия имеющие свои плоды, привязанность к ним это тоже несвобода, только отречение способно полностью освободить человека. Вместе с тем, все эти высшие материи для нас, зачастую , не актуальны: чего бы попроще, попрактичнее, побыстрее..Да еще чтоб с удовольствием. Вот и приходиться топтаться на месте и возвращаться к очень простым вещам, которые были в своё время не до конца понятыми и пройденными. К удивлению обнаружил, что в священных текстах не так уж и много преувеличений. Указания на значимость того или иного отношения, тех или иных действий, эти моменты остаются работающими и сейчас несмотря на то , что мир изменился. Мы не можем устраивать процессии со слонами, но можем сконцентрировать своё внимание и вникнуть в смысл сказанного и прочитанного применить в обычной жизни. Эффект необыкновенной силы. Хотя все предельно просто. А наиболее сложной является система обетов. Пусть даже очень простых по выполнению. Принятие их и есть та граница, отличающая посвященного от не посвященного. И принятие на себя ответствености обетов - абсолютный критерий определяющий духовное сознание от недуховного. Это мера ответственности не только за себя, но и за других. Для обычного посвященного обеты не распространяются дальше него самого. Гуру же отвечает не только за себя ,но еще и за своих учеников. Его мера ответственности неизмеримо выше. Если же человек следует обетам больше года, его ум постепено изменится и станет способным воспринимать те реалии бытия, которые до посвящения были закрыты от него. Основная цель же о которой говорится в агамах-созерцание света Парабрахмана во все моменты жизни, тотальное погружение сознания в Абсолют, соединение с Богом. Без регулярно практикуемой садханы и посвящения, которое открывает этот путь , все агамы, тантры, тексты и предписания остаются не более чем историческим свидетельством или "интересной теорией". И используются духовными учителями в качестве предмета для ознакомления с традицией тех, кто заинтересован в том, чтобы ей следовать. Другой не менее важный опыт ставящий нас на путь - реальное жертвоприношение, сознательный отказ от тех или иных вещей ради постижения истины. Приняв обеты мы должны сознательно исключить из нашей жизни те или иные явления раз и навсегда. Это это делается не ради укоренения эго в ханжестве, а ради соединения с Богом и укрепления нашей связи с ним. Это ценится и это уважают. Это даёт сиддхи. Часто мы не в состоянии отказаться от чего-либо не получив за это никакой компенсации. В случае реальной жертвы мы отказываемся даже от самой претензии на какую-либо компенсацию. И вообще на что-либо, постановка вопроса " Я делаю для тебя то-то , сделай же для меня то-то" здесь исключается. Следование по пути- уже и есть награда и милость божества. Несмотря на то, что принять такую постановку вопроса человеку бывает очень непросто. Devasena-Dinesh

	Статьи    |    Фотоальбом    |    Медиа    |    Ссылки    |    Об авторе
	Copyright © 2002 Dinesh